domingo, 6 de marzo de 2022

¿Existe una doctrina revolucionaria identificable o esto es una búsqueda estéril?; Equipo de Bitácora (M-L), 2022

«Los conservadores, liberales, socialdemócratas y tantos otros llevan repitiendo durante siglos la misma retahíla sobre el «fiasco objetivo del marxismo», argumentos que a todos nos resultan muy familiares. Suelen recurrir a dos variantes: a) «Dado que su movimiento político no está en su mejor momento... habríamos de reflexionar sobre si esto es fruto de unas bases doctrinales ya de por sí utópicas»; b) «Dado que el marxismo se ha equivocado en ciertas cosas, ¿no habría que desconfiar de todo y dejar en suspenso sus supuestos axiomas?». ¿Qué contestar a esto? Pues que incluso en el caso de partir de premisas concretas y ciertas −cosa que estos acusadores no siempre pueden comprobar, y cuando lo intentan, suele ser a través de reduccionismos que nada ayudan a hallar o aclarar el fallo−, ambas sugerencias tienen muchas lagunas. Nos explicamos. Toda esta forma de proceder equivaldría en el mundo de la arquitectura a que cuando haya una grieta, una gotera o una columna se muestre débil los «expertos» decretasen automáticamente que hay que tirar abajo todo el edificio «por el bien de la seguridad de sus habitantes» −sin más estudio de si esta estructura estaba mal diseñada desde un principio o si sus elementos se han resentido con el paso de los años−, ¿y qué puede ocurrir? Que quizás este edificio no solo sea habitable, sino que aun con todo sigue siendo el más seguro de la manzana gracias al resto de sus mecanismos inteligentes que se usaron para distribuir correctamente el peso. 

Entiéndase que para refutar de forma inmediata este infantilismo acusatorio lo que mejor sería preguntarse: ¿qué movimiento nace, crece y se desarrolla sin incurrir en falsos pronósticos, teorías inexactas o fracasos políticos? En honor a la verdad, nosotros no conocemos a ninguno que bajo este mundo terrenal no se haya visto obligado −tarde o temprano− a rectificar o matizar sus planteamientos, que no haya cosechado derrotas y que no se haya visto necesitado de estudiarlas para reformularse y fortalecerse. Ahora, nada de esto significa que dicho movimiento deba abjurar de su pasado positivo, ni que todas sus creencias sean automáticamente falsas, ni mucho menos que no se pueda distinguir una «ortodoxia» reconocible −que es ya el colmo de la palabrería intelectual−.

Los revisionistas y sus antecedentes históricos para intentar revisar la «ortodoxia»

En realidad, estos debates son tan antiguos como el marxismo mismo, y existen multitud de ejemplos históricos que vale la pena rescatar. 

En España el movimiento revolucionario cometió el lamentable error de aceptar sin más a un intelectual como Miguel de Unamuno, quien para 1894 celebró su adhesión declarando al marxismo como «la religión de la humanidad» (sic). Y cuando a este señor se le dejó claro que esta cosmovisión del mundo no podía ser más que una terrible equivocación, fruto seguramente de su enorme desconocimiento, no tuvo otra que desertar, no sin antes dejarnos una colección de todo tipo de jeremiadas:

«Yo también tengo mis tendencias místicas, pero éstas van encarnando en el ideal socialista, tal cual lo abrigo. Sueño con que el socialismo sea una verdadera reforma religiosa cuando se marchite el dogmatismo marxiano y se vea algo más que lo puramente económico».  (Miguel de Unamuno; Carta a Clarín, 31 de mayo de 1895)

¿A dónde condujo su visión «no dogmática» de las cosas? Dos años después, en 1896 ya proclamaba la unión de:

«Socialistas colectivistas; libertarios, socialistas anarquistas; socialistas cristianos; evangélicos; católicos, sindicalistas; societarios etc., etc. Cuantos más, mejor». (Miguel de Unamuno; Signo de vida, 1896)

El resto es conocido por todos: Unamuno acabaría en las filas de la reacción y sus ideas serían clave en lo sucesivo para inspirar al fascismo español.

En la Rusia de 1899 los «marxistas legalistas» como Peter Struve señalaban con el dedo a los «marxistas ortodoxos» de Lenin como unos «dogmáticos» cegados por la «tradición». En cambio, el señor Struve declaraba orgulloso que él y los suyos estaban ya explorando «nuevos horizontes» −el neokantismo y cultivando los futuros éxitos −aunque lo único que en verdad preparaba era su deserción al campo de los liberales−:

«Hablando de la literatura marxista, Struve formula la siguiente observación general: «Las paráfrasis ortodoxas continúan dominando, pero no pueden ahogar la nueva corriente crítica, porque en los problemas científicos la verdadera fuerza está siempre de parte de la crítica, y no de la fe». De acuerdo con lo expuesto, nos hemos convencido de que «la nueva corriente crítica» no nos asegura contra la repetición de viejos errores. (...) No creamos que la ortodoxia significa aceptar todo como artículo de fe, excluir las metamorfosis críticas y el desarrollo ulterior, que la ortodoxia permite encubrir los problemas históricos con esquemas abstractos. Si existen discípulos ortodoxos incursos en estos pecados de verdadera gravedad, la culpa recae totalmente sobre ellos, y no sobre la ortodoxia, que se distingue por cualidades diametralmente opuestas». (Vladimir Ilich Uliánov, Lenin; Algo más sobre la teoría de la realización, 1899)

En 1900 el pensador y activista francés George Sorel propuso la idea de que habrían sido Engels, Bebel y otros los que, según él, habrían distorsionado a Marx convirtiendo sus trabajos en verdades cerradas e incontestables, y que este era el motivo real por el cual los partidos socialdemócratas como el francés o el alemán habían comenzado a entrar en barrena:

«En el fondo, ¿el materialismo histórico no sería un capricho de Engels? Marx habría indicado un camino, y Engels habría pretendido transformar esta indicación en teoría, y lo ha hecho con el dogmatismo pedante y a veces burlesco del escolar: luego ha venido Bebel, el cual ha elevado la pedantería a la altura de un principio». (Georges Sorel; Carta a Benedetto Croce, 19 de octubre de 1900)

Poco después, en 1907-08, también se propuso liberar a la humanidad de las «utopías» de Marx con su «sindicalismo revolucionario», que básicamente era no solo volver a Proudhon y abrazar a Bergson, sino su noción mística del «mito» que elevaba la «huelga general» como la «fuerza motriz más poderosa». Véase el capítulo: «¿Revitalizó Sorel el marxismo como proclamó Mariátegui?» (2021).

Hay que entender todo esto en el contexto europeo de aquel entonces: en algunos casos el notable incremento de membresía entre los partidos revolucionarios condujo a un espíritu de autosatisfacción que invadió a las direcciones. Esto redujo la vigilancia y aumentó el desdén por las cuestiones teóricas, primando el practicismo y el aumento de prestigio y filas a cualquier coste. En otras ocasiones las derrotas aplastantes del movimiento, las bajas, la censura y la clandestinidad agudizaban el pesimismo y el arribismo entre los militantes, lo que era aprovechado por elementos ajenos.

En el caso de este último caso, en medio de un reflujo de la revolución, Lenin denunció a los «empiriocriticistas», a los «constructores de Dios» y a todo tipo de corrientes similares decadentes que empezaron a proliferar. Ellos también se las daban de «marxistas» a la par que sus «superadores»:

«La dialéctica de Engels es un «misticismo», dice Berman. Las ideas de Engels se han quedado «anticuadas», exclama Basárov de pasada, como algo que no necesita demostración; el materialismo se da por refutado por nuestros valientes paladines, quienes se remiten orgullosamente a la «moderna teoría del conocimiento», a la «novísima filosofía» −o al «novísimo positivismo»−, a la «filosofía de las modernas ciencias naturales» e incluso a la «filosofía de las ciencias naturales del siglo XX». (...) Todos estos individuos, unidos −a pesar de las profundas diferencias que hay entre sus ideas políticas− por su hostilidad al materialismo dialéctico, pretenden, al mismo tiempo, hacerse pasar en filosofía ¡por marxistas!». (Vladimir Ilich Uliánov, Lenin; Materialismo y empiriocriticismo, 1908)

Por su parte, Karl Korsch, apostaba por un «marxismo revolucionario» y fue un pensador clave de lo que luego se llamaría «marxismo occidental». Él sostuvo que la debacle de la II Internacional (1889-1916) fue a causa de que Karl Kautsky y los suyos habían «despojado a la teoría de Marx y Engels de su carácter esencialmente revolucionario» y había creado unos dogmas artificiales. Según él, la III Internacional (1919-1943) fundada por Lenin nunca llegó a rechazar estos mecanismos:

«Se confirma la completa solidaridad teórica de la nueva ortodoxia marxista comunista y la antigua ortodoxia marxista socialdemócrata. (...) No encubre otra cosa que el intento de defender dogmáticamente este «marxismo de la Segunda Internacional» cuya herencia espiritual, en el fondo, jamás han rechazado Lenin y los suyos, a pesar de alguna que otra palabra pronunciada al calor de la lucha». (Karl Korsch; El estado actual del problema «marxismo y filosofía», 1930)

Unas cuantas décadas después, en 1977, salió al paso el famoso pensador Louis Althusser para aclarar que la crisis política que estaba sufriendo el eurocomunista Partido Comunista Francés (PCF) era culpa del mismísimo Stalin y su herencia (sic):

«Una crisis «bloqueada» bajo el manto de la ortodoxia de parte de un impresionante aparato político e ideológico. A excepción de los breves años de los Frentes Populares y la Resistencia, puede decirse, muy esquemáticamente, que para nosotros la crisis del marxismo se ha condensado y fue contemporáneamente sofocada, en los años treinta. Es en esos años cuando una línea y en prácticas impuestas por la dirección histórica el marxismo fue bloqueado y fijado en fórmulas «teóricas», del stalinismo». (Louis Althusser; Dos o tres palabras −brutales− sobre Marx y Lenin, 1977) 

A esto mismo se dedicaron la mayoría de maoístas galos de la época, como Charles Bettelheim, a plantear que era hora de revisar de arriba a abajo los axiomas del marxismo-leninismo −los mismos que en su mayoría habían ignorado o habían entendido a su manera−, incluso pasaron a discutir si existía una ortodoxia marxista identificable −esto nos sonará más adelante−:

«Althusser nos habla de: «renovar el marxismo, dar nueva fuerza a su teoría, modificar su ideología, sus organizaciones y sus prácticas, para abrir un futuro real de liberación social, política y cultural a la clase obrera y a todos los trabajadores». El otro apóstol de la «crisis del marxismo», Bettelheim, se levanta contra la idea de que debe fundarse un «nuevo marxismo». (...) ¿Es esto una divergencia con Althusser? Para nada. Es simplemente que, para Bettelheim, el marxismo no existe como doctrina, ni con Marx ni con sus sucesores. Por lo tanto, él no puede ser «renovado». El objetivo de la «crisis del marxismo» es, apoyándose en la obra de Marx −y tomando cuenta las «contradicciones» inherentes a esta obra, como ya dijo Bernstein−, para «reconstruir una problemática revolucionaria abierta», etc. En cuanto al fondo, Althusser y Bettelheim dicen exactamente lo mismo». (L' Emancipation; «Crisis del marxismo» y revisionismo, 1982)

En la España de los años 90, la filósofa Montserrat Galceran Huguet era partidaria de una izquierda alternativa y más tarde llegó a ser en el nuevo siglo concejala por el grupo Más Madrid. Esta llegó a puntos tan delirantes como calificar que el marxismo estaba contaminado de positivismo por realizar una «sistematización» de sus conocimientos −¡como si el marxismo plantease que la adquisición de tales conocimientos sea de modo apriorístico, a lo Dühring!−, así como por tratar de «codificar» cuáles eran los saberes adquiridos hasta ahora −¡como si eso implicase que estos fuesen verdades reveladas, no verificables y por ende no susceptibles de ser revisables!−:

«En el del año 1885 [Engels] añadía: «...la crítica se hizo positiva; la polémica [a Dühring] se convirtió en una exposición más o menos coherente y sistemática del método dialéctico y de la concepción comunista del mundo» (pp. 4 y 6). El proceso de positivización del marxismo no había hecho más que empezar. (...) Todo parece indicar que Engels, absorbido por las tareas de publicación de «El Capital» [tomos II y III publicados en 1885 y 1894] desde la muerte de Marx y pendiente de los problemas estratégicos, no fue consciente del asunto hasta los años 90, en que los problemas de una estrategia revolucionaria tras la caída del estado de excepción, pasaron a primer plano. Pero para esa época el partido se había consolidado y el marxismo codificado. Era muy difícil volver atrás». (Montserrat Galceran Huguet; La invención del marxismo; Estudio sobre la formación del marxismo en la socialdemocracia alemana de finales del siglo XIX, 1997) 

¡Vaya! Al parecer a nuestra sabia se le olvidó mencionar un «detallito» que fue advertido por Engels y que echa abajo toda su palabrería escéptica:

«Un sistema universal y definitivamente plasmado del conocimiento de la naturaleza y de la historia es incompatible con las leyes fundamentales del pensamiento dialéctico; lo cual no excluye, sino que, lejos de ello, implica que el conocimiento sistemático del mundo exterior en su totalidad pueda progresar gigantescamente de generación en generación». (Friedrich Engels; Del socialismo utópico al socialismo científico, 1880)

Llegando ya a nuestros días, ¿qué han aportado los «reconstitucionalistas», que nos traen de novedoso que no hayamos visto aquí con estos «críticos»? Pues, aunque parezca una broma de mal gusto, se dedican a repetir lo que hace más de cien años repetían los revisionistas como Struve, Sorel, Korsch, Althusser, Bettelheim y Monserrat:

«La ortodoxia nos presta esa apariencia de seriedad y fundamentación ideológicas y, además, nos exime de todo interrogante incómodo acerca de la validez de sus contenidos, pues, por definición, la ortodoxia es axiomática y no contrastable. (...) Stalin en «Fundamentos del leninismo» (1924) y Zinoviev [en] «El leninismo» (1925) fueron los primeros en presentar el pensamiento de Lenin como un bloque homogéneo y acabado de tesis teóricas y tácticas. Puesto que esos elementos son doctrinales y están formulados y muy definidos, es el punto de partida sobre el que mejor puede instalarse una dogmática y una escolástica». (Partido Comunista Revolucionario (Estado Español); La Forja; Nº32, 2005)

Dejando a un lado la equiparación arbitraria entre Zinoviev y Stalin −la cual no se resiste como demostró este último polemizando con el primero en su obra: «Cuestiones del leninismo» (1926) y «Sobre la desviación socialdemócrata en nuestro partido» (1926)−, desgranemos esta sartenada de tópicos. Resulta que como los «reconstitucionalistas» desde sus atalayas de la pretenciosidad lo ven todo a vista de pájaro, y han decidido −por nuestro bien− que el corpus del marxismo-leninismo no es ya tan fiable como se creía antaño, ¿la razón? Porque, según se inventan ellos sin ningún atisbo de remordimiento, los bolcheviques al cometer el «pecado dogmático» y «escolástico» de tratar de sintetizar su experiencia y la de otros estaban automáticamente condenando a mutilar su futura creatividad (?).

¿Existe eso que se le llama «ortodoxia» o es un mito?

Según la RAE por «ortodoxo» debemos entender en su segunda acepción: «Conforme con la doctrina fundamental de un sistema político, filosófico». ¿Y bien? No hace falta mencionar que quienes bajo el relativismo y el escepticismo aseguran que el marxismo-leninismo −con la andadura que tiene a estas alturas− no tiene paradigma a seguir, que no puede saber qué le es inherente y qué no, qué tesis están dentro de sus patrones y cuáles no, son unos charlatanes redomados. El pensamiento y actuar de este tipo de sujetos jamás será consecuente, por la sencilla razón de que no estudian y toman esta doctrina bajo lineamientos constatables, en consecuencia, su sistematización de los conocimientos siempre será arbitraria: creen estar por encima de las sentencias de la historia, de la realidad objetiva, que pueden coger lo que les guste de esta y aquella experiencia. Los portadores de ese «marxismo creador y heterodoxo» no están sino confesando que su teoría y práctica opera bajo coordenadas bastante alejadas de los cánones que se le presuponen; es más, si realmente fuesen hombres de ciencia habrían comprendido ya que, para que esta no se estanque, debe siempre de ser «creadora» ante los retos que enfrenta cada día, a cada hora, pero jamás en el sentido que le dan estos caballeros. Para cualquier corrección o derribo de los axiomas las hipótesis planteadas deben comprobarse, no basta con articular deseos e implementar voluntarismos de todo tipo, como acostumbran estos seres, quienes hacen caso omiso de todo esto. De no cumplirse con estos requisitos básicos para tener un criterio riguroso de «estudio» y «actualización», la ideología que se portará será un dogma, entendiéndose este como un planteamiento indiscutible que se acepta exclusivamente por actos de fe. Por esta razón el revisionismo suele ser sinónimo de laxitud, ambigüedad y eclecticismo, dado que se abandonan las razones científicas, no existen límites para especular y decorar a gusto de uno la ideología que se sigue. 

Por este motivo, si uno quiere ser consecuente a la hora de «revolucionar» cualquier doctrina o cualquier estructura partidista no puede eludir responsabilidades intelectuales, no puede darle la espalda a la historia ni jugar a dejar para otro día los análisis que hoy son más que urgentes. Esta actitud que venimos comentando, y que rechaza todo esto, llega a extremos surrealistas, como querer reunir a figuras con un desempeño tan dispar como: Marx y Proudhon; Engels y Bakunin; Lenin y Luxemburgo; Stalin y Trotski; o Hoxha y Mao. Y es que ponerlos a todos sobre la misma base alegando que «todos eran grandes revolucionarios» de los que «se pueden extraer cosas buenas», es infantil, ridículo. Por supuesto, toda figura, famosa o no, está condicionada por unas limitaciones históricas del conocimiento que se manifiestan en su tiempo y que hicieron imposible que acertasen en todo y hayan previsto todo de forma impecable. Pero no se puede partir de medias verdades, de falacias como que «todos tuvieron errores» para acabar equiparando los presuntos fallos cometidos por los primeros con los de los segundos; ya que mientras en el primer bloque podemos hablar de equivocaciones −incluso algunas de ellas muy severas y no corregidas en vida−, en el segundo caso los tropiezos no fueron casuales ni esporádicos, sino continuos y sumamente graves, hasta el punto de violar de forma reiterada y con alevosía los fundamentos más elementales del socialismo científico. ¿Se entiende la enorme diferencia? En unos los errores fueron el accidente, en otros fueron la voz cantante de su actuar político.

Esto no quiere, decir, faltaría más, que el materialismo histórico abogue por una idolatría hacia sus «figuras inmaculadas», por un desapego hacia la investigación porque «todo está dado» o un reduccionismo de los fenómenos históricos para «ir tirando», y ni mucho menos pretende vulgarizar la exposición de sus sólidas conclusiones. En este sentido hay infinidad de autores marxistas que fueron muy explícitos respectos a estos problemas y peligros. Si hubo un pensador especialmente preocupado porque la doctrina de Marx y Engels no cayera en una dolorosa esclerosis a causa de la simple devoción y canonización de todo lo que dijesen ellos −por ser ellos−, ese fue sin duda el ya mencionado Antonio Labriola, que fustigaba a todo aquel que operase así. ¿Por qué? Porque, en realidad, esto significaba que estos «marxistas» de pacotilla no habían comprendido lo más básico del espíritu y esencia que rodeó toda la actividad de estos dos representantes. ¿Qué contestó a los clichés, incomprensiones y obstáculos que encontró a su paso?

En primer lugar, aclaró que nadie en su sano juicio consideraría que todos los descubrimientos o méritos del materialismo histórico, generalmente condensados en su literatura referencial, son una colección de libros sapienciales acabados, que contienen todas las verdades de la humanidad de ayer, hoy y mañana:

«El socialismo no es ni una iglesia ni una secta a la que falta un dogma y una fórmula fija. (…) No hay expresión más insípida y más ridícula que llamar a «El Capital» (1867) la Biblia del socialismo. Por otra parte, la Biblia, que es un conjunto de libros religiosos y de obras teológicas, ha sido hecha por los siglos. Y de ser aquél una Biblia, ¡el socialismo solo no daría a los socialistas toda la ciencia! (…) Son los fragmentos de una ciencia y de una política que están en perpetuo devenir, y que otros −no digo que esto sea el trabajo de cualquiera− deben y pueden continuar. Luego, para comprenderlos completamente es necesario relacionarlos a la vida misma de sus autores; y en esta biografía hay como el rasgo y el surco, y a veces el índice y el reflejo, de la génesis del socialismo moderno. (…) Aquellos que no siguen esta génesis buscarán en estos fragmentos lo que no se encuentra y lo que no debe encontrarse, por ejemplo: respuesta a todos los problemas que la ciencia histórica y la ciencia social pueden ofrecer en su desenvolvimiento y en su variedad empírica, o una solución sumaría de los problemas prácticos de todos los tiempos y de todos los lugares». (Antonio Labriola; Filosofía y socialismo, 1897)

En segundo lugar, recomendó que para corregir o ampliar la gama de saberes positivos lo primero era tener un conocimiento riguroso de sus fuentes −responsabilidad que antaño se enfrentaba a colosales dificultades, pero que hoy día están más que superadas por los avances tecnológicos, la abundancia de traducciones y las grandes recopilaciones existentes−:

«Para que aquellos que en este primer comienzo deseen ocuparse de la doctrina en cuestión con pleno conocimiento de causa puedan hacerlo con la menor dificultad posible y en posesión de las fuentes, me parece que sería el deber del partido alemán darnos una edición completa y crítica de todos los escritos de Marx y de Engels; −espero una edición acompañada de prefacios explicativos, de referencias, de notas y de indicaciones−. Esto sería ya una obra tan meritoria como la de evitar a los libreros de viejo la posibilidad de hacer especulaciones indecentes −de esto sé algunas cosas−. (…) Es así solamente que los escritores de otros países podrán tener a su disposición todas las fuentes que, conocidas en otras condiciones, por reproducciones dudosas o por vagos recuerdos, han producido este extraño fenómeno: que no había sobre marxismo, hasta hace poco tiempo, casi ningún trabajo en otra lengua que en alemán que fuera el resultado de una crítica documentada, sobre todo si salían de la pluma de escritores de otros partidos revolucionarios o de otras escuelas socialistas». (Antonio Labriola; Filosofía y socialismo, 1897)

En tercer lugar, recordó que aun con la mayor difusión de los textos conocidos −tarea necesaria−, tal labor nunca es suficiente para despertar y poner en marcha a un movimiento que sea consciente de su situación y sus objetivos −a lo sumo sirve para prepararlo, para desperezarse−. Por tal motivo este debe aprender a producir sus propias reflexiones para atender a los problemas particulares −que surgen en relación a un tiempo y espacio determinados−, algo en lo que por ejemplo los italianos iban muy a la zaga en comparación con sus homólogos. Por todo esto y mucho más, los revolucionarios y sus agrupaciones deben buscar el tiempo y la manera de organizarse para trabajar, máxime teniendo en cuenta sus particularidades, ya que jamás van a contar con la protección y financiación de sus enemigos: 

«Pensar es producir. Aprender es producir reproduciendo. (...) Hay, pues, dificultades más íntimas, de más grande alcance y de mayor peso. Aún si sucediera que los editores y libreros, hábiles y diligentes, se dieran por tarea propalar, no solamente en Francia, sino por todo país civilizado, las traducciones de todas las obras escritas sobre materialismo histórico, esto serviría solamente para estimular pero no para formar y constituir en cada una de esas naciones las energías activas que producen y tienen despierta una corriente de pensamiento. Nosotros no sabemos bien y ciertamente qué es lo que somos nosotros mismos capaces de producir, pensando, trabajando, ensayando y experimentando, siempre en medio de las fuerzas que nos pertenecen como propias, sobre el terreno social y en el ángulo visual en el que nos hallamos». (Antonio Labriola; Filosofía y socialismo, 1897)

En cuarto lugar, advirtió al público −y recurriendo a Engels para ello− de la insuficiencia en cuanto a los esfuerzos teóricos del movimiento revolucionario, de que la doctrina, a diferencia de otras como el darwinismo iba a la zaga en cuanto a «desarrollo intensivo y extensivo», por «la cantidad de materiales, por la multiplicidad de los agregados con otros estudios», por las «diversas correcciones metódicas y por la interminable crítica que le ha sido hecha por partidarios y adversarios». En cambio:

«En nuestras filas son muy raras las fuerzas intelectuales. (…) En el conjunto de lo que ha sido escrito en serio y correcto sobre este particular, no hay aún una teoría que haya salido del estado de primera formación. (...) Los socialistas, por las razones ya expuestas y por otras muchas aún, no han podido dedicar el tiempo, los cuidados y los estudios necesarios para que tal tendencia mental adquiera la amplitud de desenvolvimiento y la madurez de escuela, como la que alcanzan las disciplinas que, protegidas o al menos no combatidas por el mundo oficial, crecen y prosperan por la cooperación constante de numerosos colaboradores. ¿El diagnóstico del mal no es casi un consuelo?». (Antonio Labriola; Filosofía y socialismo, 1897)

En quinto lugar, ¿cuál era una de las diferencias decisivas entre el nuevo socialismo científico y el viejo socialismo utópico? En que el primero, ya no se estila tanto las discusiones bizarras entre sus miembros a partir de las meras preferencias y apetencias personales de cada uno, sino que deben emerger debates de interés a partir de fórmulas bien estudiadas y extraídas directamente de la práctica viva. Y, desde luego, mantener tal equilibrio entre la palabrería estéril y el practicismo ciego una virtud que muy pocos han logrado. Pero, ¿con aspiración a qué se debate? No para satisfacer la vanidad personal o para cumplir con una «una misión divina», sino para intentar que el movimiento supere las formas anquilosadas detectadas, o, en su defecto, para que se perfeccionase las ya válidas aún más. A esto último el italiano lo calificó como «divergencias útiles», porque estimulaban una competencia sana por mejorar. Además, se enfatizaba cómo el movimiento de cada país tenía semejanzas innegables con las tareas de sus vecinos, lo que en muchas cuestiones programáticas tomaban poco a poco una «tendencia común». Todo esto cerraba el paso a la libre especulación −o mejor dicho lo acotaba notablemente−:

«Ante esta experiencia intuitiva de la política del socialismo, lo que es lo mismo decir de la política del proletariado, han caído las viejas divergencias de escuela, de las cuales algunas eran en verdad variedades y mescolanzas de vanidad literaria, para dar lugar a las divergencias útiles que nacen espontáneamente de las diferentes maneras por las que se tratan los problemas prácticos. (...) Significa que en adelante nadie puede ser socialista si no se pregunta a cada instante: ¿qué es necesario pensar, decir o hacer en interés del proletariado? Ya no hay más lugar para los dialécticos, que en realidad son sofistas, como lo fue Proudhon, ni para los inventores de sistemas sociales subjetivos, ni para los fabricantes de revoluciones privadas. La indicación práctica de lo que es factible es dado por la condición del proletariado, y esta condición puede ser apreciada y medida precisamente porque hay la medida del marxismo −hablo aquí de la cosa real y no del símbolo− como doctrina progresiva. (...) Mientras los contornos del socialismo como acción práctica se van precisando, todas las ideologías y todas las poesías antiguas se evaporan, no dejando tras de sí más que un simple recuerdo de palabrerías. (...) Como en materia de actividad intelectual no hay sugestión posible, y como el pensamiento no va mecánicamente de un cerebro a otro, los grandes sistemas no se expanden más que a consecuencia de la similitud de las condiciones sociales de que disponen y arrastrando consigo muchos espíritus al mismo tiempo. El materialismo histórico se expandirá, se precisará y tendrá también una historia. Según los países, será su colorido y modalidad diversas. Esto no acarreará ningún mal siempre que no se desvirtúe el núcleo filosófico, por así decir, que hay en el fondo». (Antonio Labriola; Filosofía y socialismo, 1897)

En último lugar, estas palabras eran un claro ataque hacia las tendencias de escuelas como la «historicista» y similares. Estas, basándose en «condiciones concretas muy específicas» e «irrepetibles», aun mantienen hoy que X procesos no pueden ser englobados ni equiparados a ninguna otra experiencia y, por tanto, no son susceptibles de ser verificables; simplemente estos fenómenos históricos «suceden» y hay que «entenderlos a su manera». Huelga decir que con tal relativismo a cuestas la cuestión de conocer las causas y evaluar las posibles equivocaciones son imposibles, lo que a su vez impide todo avance para implementar posibles correcciones:

«Todos esos trabajos tienen un fondo común: el materialismo histórico, entendido en el triple sentido de tendencia filosófica en la concepción general de la vida y del mundo; de crítica de la economía, que por su esencia no puede ser reducida a leyes sino en tanto representen una fase histórica determinada, y de interpretación política, sobre todo de la que es necesaria y sirve para la dirección del movimiento obrero hacia el socialismo. (...) Como esta doctrina es en sí la crítica, no puede ser continuada, aplicada y corregida si no lo es críticamente. (...) De ahí que este libro [«El capital» (1867)], que nunca es dogmático, precisamente porque es crítico, y crítico no en el sentido subjetivo de la palabra, sino porque presenta la crítica en su forma antitética y, por lo tanto, mostrando la contradicción de las cosas mismas, no se extravía jamás, ni aún en la descripción histórica en el historicismo vulgaris, cuyo secreto consiste en renunciar a la investigación de las leyes de los cambios y en pegar, sobre estos cambios simplemente enumerados y descriptos, la etiqueta de procesos históricos, de desenvolvimiento y de evolución». (Antonio Labriola; Filosofía y socialismo, 1897)

Los «reconstitucionalistas» proponen derribar la «ortodoxia marxista-leninista» para introducir la suya

Lo visto hasta aquí es muy diferente y no tiene que ver con las barrabasadas a las que llegaron los «reconstitucionalistas», quienes resulta que un buen día de 2005 llegaron directamente a la conclusión de que no existe como tal una «ortodoxia» como tal para orientar la línea política del movimiento revolucionario:

«Tras el fracaso del Ciclo de Octubre no ha quedado en pie nada que pueda servir de base teórica a la formulación de una línea política revolucionaria acabada de inmediata aplicación. (…) No existe ortodoxia posible cuando la doctrina debe ser reconstituida». (Partido Comunista Revolucionario (Estado Español); La Forja; Nº32, 2005)

¡Esto es sin duda constituye el mayor hito de la «Línea de Reconstitución» (LR) dentro de su competición por entrar de cabeza en los anales de la majadería! ¿Y qué deducen de tal conclusión revelada por sus sabios? Que... lamentablemente, hoy por hoy, no podemos identificar hoy una «ortodoxia», y por tanto, no hemos logrado condensar aun una guía de suficientes garantías como para poder iluminar nuestra actividad con paso seguro. ¡Vaya! Sí, aunque el lector se quede perplejo, al parecer este es el «gran servicio» de la LR tras casi tres décadas de existencia... ¡introducirnos en la ciénaga del relativismo para luego intentar que andemos bajo las arenas movidas del eclecticismo! Y bajo tales preceptos, ¿quién se negaría a seguirles en esta aventura de la incógnita perpetua? Al parecer estamos condenados a vagar sin rumbo al menos hasta que nuestros eruditos «reconstitucionalistas» vengan a revelarnos las tablas de los «diez mandamientos» de la LR y nos obliguen a renegar de adorar a ese «becerro de oro» llamado marxismo-leninismo−. 

«Lo que está en el origen de la crisis del marxismo no es su incapacidad para conocer el mundo, sino el grado de impotencia, debido al desgaste sufrido durante el desarrollo del Ciclo revolucionario, a que se ha visto reducido para transformarlo». (Movimiento Anti-Imperialista; Alrededor de la ciencia y la praxis revolucionaria, 2013)

Para hablarnos de «la caducidad del marxismo» los «reconstitucionalistas» siempre traen a colación, cómo no, los fracasos de las experiencias del «Ciclo de Octubre» abierto en 1917. Inexplicablemente, miran a los «vulgares marxistas» por encima del hombro como si ellos hubieran inaugurado un «nuevo ciclo» coronado con aportaciones teóricas de interés, constataciones prácticas irrefutables, épicas victorias políticas y una amplia influencia fruto de todo lo anterior, pero resulta que, por el momento, no hay rastro de todo esto. Si el marxismo-leninismo está «anticuado», si no ha resistido la prueba del tiempo porque ha sufrido severos «fracasos», ¿qué abríamos de pronunciarnos sobre el movimiento «reconstitucionalista» que se hundió estrepitosamente en 2006 sin haber cogido impulso? Ellos contestarán: «¡Pero no seáis mezquinos, ahora hemos logrado reagruparnos!». Ya… han resurgido como el Ave Fénix, estamos asistiendo a la segunda era del movimiento de la «reconstitución» −¡sintámonos afortunados!−, pero sus protagonistas no deben haber aprendido mucho ya que igualmente no han superado la misma barrera de la primera etapa. Como ya les pasó con «La Forja» en los años 90, hoy tampoco son capaces de cumplir con sus humildes proyectos: apenas pueden sacar adelante su nueva revista política «Línea Proletaria» con una media de una publicación anual −¡cuidado!− donde, para más inri, repiten lo mismo proclamado ya mil veces por los clásicos del revisionismo, incluso tienen que valerse de artículos de terceros para rellenar hueco. ¿Dónde está entonces su autoridad para proclamar esto y aquello si no cumplen ni una mínima producción regular y original? ¿Cómo van a pretender que nos creamos que ellos van «separar el grano de la paja» aún siguen en pañales, teniendo que recurrir a Mao, Gonzalo, Korsch, Lukács y Bob Avakian como sus tutores? 

No sabemos si los libros de historia hablarán mañana de un «nuevo ciclo» revolucionario, pero si así es desde luego será por otras razones de índole cronológica, política y demás, llamadnos escépticos pero no tenemos mucha confianza en que este «nuevo ciclo» se abra ante nosotros gracias a las «cruciales aportaciones» de los «reconstitucionalistas», cuya carta de presentación ha sido recuperar los trapos de la vieja filosofía idealista −como ese bochorno de la «filosofía de la «autoconciencia», el cual promete superar la «gnoseológica marxista» de «corte burgués» a base de impresiones subjetivistas (La Forja, Nº33, 2005), como veremos en los siguientes capítulos−.

¿Qué es eso de que «el marxismo-leninismo está podrido de revisionismo»?

Continuemos, esta vez con lo que un simpatizante de la «LR» nos dedicaba en redes sociales, palabras que, pensamos, resumen la neblina mental de esta pobre gente:

«@akira_rec: Primero, negarse a reconocer que el marxismo-leninismo está podrido de ideología revisionista parte del idealismo objetivo: concebir la teoría revolucionaria como una luminaria que «está ahí», es pura por sí misma, y si uno quiere ser revolucionario «sólo tiene que abanderarla». (Twitter; Akira, 7 de mayo de 2021)

Aunque no deje de ser burdo, para el idealista es normal tender a confundir las etiquetas de los movimientos políticos con su doctrina real −la que practican sus protagonistas y, por tanto, de la que parten realmente, sean conscientes o no−; ¡sentimos tener que ser nosotros los que le revelen al señor Akira que los hombres no son lo que dicen ser sino lo que hacen! Proclamar que el «marxismo-leninismo está podrido de ideología revisionista» es un absurdo en sí mismo. Si hablamos no de simples conatos sino de que un movimiento, doctrina y sujetos que rezuman revisionismo por los cuatro costados, entonces este movimiento, sus protagonistas y la doctrina que portan no es ya marxismo-leninismo −por mucho que se mantenga su simbología o fraseología− sino revisionismo institucionalizado; y este no es sino una vuelta a otras corrientes, sean a través de propuestas más «filosóficas» −hegelianismo, kantismo, positivismo, posmodernismo−; «económicas» −fisiocracia, escuela clásica, keynesianismo− o «políticas» −reformismo, anarquismo, liberalismo, fascismo o X−. Entiéndase que esta forma de pensar de los «reconstitucionalistas» se vuelve aún más insostenible, sobre todo, cuando se tienen las pretensiones de lanzar a los cuatro vientos la conclusión fatalista de que: «¡No existe ortodoxia!» −lo cual siempre oculta que en verdad al sujeto no les gusta la «ortodoxia» que tiene delante, y le gustaría remplazarla con un poco de esto y otro poco de aquello−. 

Párrafos como el que sigue son un ejemplo perfecto de la distorsión de la realidad a la que tienen que recurrir para sostener su cuento:

«[Althusser] recoge una larga tradición ortodoxa del marxismo, que es la de la comprensión cientifista-positivista. (…) Enlaza a su vez con las modas académicas de la Francia del momento, marcadas por el auge del estructuralismo. (…) Al mismo tiempo, permanecía encuadrado en la corriente prosoviética mayoritaria del [Movimiento Comunista Internacional] MCI, no abandonando el [Partido Comunista Francés] PCF, y, aún como enfant terrible, asumiendo la mayoría de sus posiciones. Todo este posicionamiento ambiguo, en la intersección de varias corrientes ideológicas y políticas, es lo que le catapultó a ser durante un cierto tiempo el filósofo de moda del marxismo, seguido a la vez por corrientes enfrentadas entre sí. (…) En definitiva, el Althusser militante comunista de los 60 y 70 del siglo pasado sólo representa el último intento ortodoxo −en el sentido señalado de imbricación en la corriente positivista dominante en el marxismo desde la II Internacional− de rescatar el marxismo de su crisis. (…) El francés no era más que la última y más estirada expresión, quedó en bancarrota con los estertores del Ciclo de Octubre. (…) El rígido objetivismo althusseriano mutó, de modo lógico y necesario, en su perfecto opuesto: un subjetivismo desenfrenado, pues no otra cosa es ese materialismo aleatorio que el francés enarboló en sus últimos años. (…) Se adaptó perfectamente a los nuevos tiempos intelectuales de la posmodernidad». (Movimiento Anti-Imperialista; Alrededor de la ciencia y la praxis revolucionaria, 2013)

Dejando a un lado la tesis «reconstitucionalista» de que el marxismo ya desde sus comienzos fue poco menos que una variante del positivismo (Línea Proletaria, Nº3, 2018) −una aberración que será pulverizada en siguientes capítulos sin demasiado esfuerzo−. En cualquier caso, ¿quién en su sano juicio tomaría hoy al señor Althusser como un «representante ortodoxo del marxismo» o como «filosofo marxista de moda» −salvo uno de sus discípulos o un académico burgués sin remota idea de estos temas de «rojos»−? Pues por lo visto un «reconstitucionalista» igualmente ignorante. Estos caballeros se han olvidado de un par de «detalles» biográficos, ya que si por algo destacó el señor Althusser no fue solo con su fuerte impronta estructuralista por todos conocida, sino que como él mismo confesó en 1980, desde que comenzó sus andanzas siempre estuvo influenciado por su mentor, el filósofo católico Jean Guitton. De hecho, Althusser comentó haberse «convertido al comunismo» del PCF sin dejar por ello sus creencias católicas (sic). Llegó hasta el punto de pronunciar, según Guitton, que la humanidad «está atravesando una de las mayores crisis de su historia y que existe un solo hombre actualmente capaz de salvarla: Juan Pablo II». En los años 60 el señor Althusser también fue conocido por adherirse −como Jean-Paul Sartre y tantos otros intelectuales veletas− a la moda maoísta. Uno puede repasar su artículo: «Sobre la Revolución Cultural» (Cahiers Marxistes-Léninistes, n°14, 1966).

Por aquellos días, como deja patente en su «Para una crítica de la práctica teórica» (1973), Althusser no había salido de esa moda estructuralista que presentaba los conocimientos científicos como: «Como resultado histórico de un proceso dialéctico, sin Sujeto ni Fin(es)», como indicaba el MAI. Pero a su vez este declaraba en su artículo de 2013 que esto es: «Algo que hemos visto elocuentemente expresado por Althusser, y que domina mayoritariamente al movimiento comunista, siendo la expresión más evidente de su derrota e impotencia» (sic). ¿Pero acaso el movimiento comunista no había sido esto criticado antes? ¡Por supuesto! Esto era justamente de lo que Engels se quejaba cuando repasaba las ideas de Dühring en su carta «Respuesta a Mr. Paul Ernst» (1 de octubre de 1890), cuando este le intentaba persuadir de seguir tal camino −por lo que acabaría expulsado del partido alemán−. Es decir, la noción de que: «La historia se realiza de manera bastante automática, sin la cooperación de los seres humanos −¡que después de todo la están haciendo!−» y como si estos seres humanos «fueran movidos como simples piezas ajedrez por las condiciones económicas −¡que son la obra de los hombres mismos!−». Incluso Labriola ya había descrito en «Filosofía y socialismo» (1897) cual era el «desliz» en el que incurrían los pensadores tipo Althusser, los cuales caían: «En las vulgarizaciones de la sociología marxista, las condiciones, las relaciones, las correlatividades de coexistencia económica se transforman −quizá a veces por pobreza de expresión− en alguna cosa existiendo imaginariamente por encima de nosotros». Pero, insistimos, según el MAI, hemos de ver en el señor Althusser a un representante de la «ortodoxia marxista», y tomar la crítica que le dedican a sus postulados infantiles como una «ruptura con las antiguas limitaciones del marxismo». Sobran los comentarios.

Hasta el historiador francés Pierre Vilar, que estaba libre de toda sospecha de tener alguna animadversión hacia Louis Althusser, no pudo evitar polemizar con él en artículos como «Althusser, método histórico e historicismo» (1972) o «Historia marxista, historia en construcción» (1973). Si bien estos artículos de Vilar también cuentan también con varias lagunas y puntos ciegos, una vez más por motivos de extensión dejaremos para otra ocasión el análisis y exposición de cómo estos son fruto de la influencia directa de la Escuela de los Annales en la que se formó −entre cuyos vicios está aquella forma de tomarse la polémica de manera «diplomática» y «corporativista»−. En todo caso, por si al lector le interesa esto, le recomendamos echar un ojo a la obra de Claire Pascal «Función y métodos de la historia» (1988), donde se analizan las debilidades de dicha corriente histórica que tuvo una transcendencia mundial, sobre todo a través de los autores de las primeras generaciones como Lucien Febvre y Marc Bloch. 

En todo caso, vale rescatar algunos puntos de dicha polémica, donde el historiador francés de la Escuela de los Annales, bastante más cercano al marxismo que el estructuralista, dio una buena docena de varapalos hacia los conceptos históricos althusserianos. En primer lugar, Althusser veía de forma metafísica a un Marx: «alabado como primer descubridor de los principios científicos de estas disciplinas» [la ciencia económica y la ciencia histórica], mientras para Vilar, más en la línea de lo expresado por Marx en su «Contribución a la Crítica de la Economía Política» (1859), «buscaba apasionadamente, en lo más lejano del pasado, los menores gérmenes de su propio descubrimiento» y «no subordinaba a sus propios descubrimientos la posibilidad de desarrollos científicos preparatorios o parciales». Esto demostraba una vez más que el ser un gran simpatizante, traductor o estudioso de la obra de X autor −en este caso Marx−, no te garantiza respetar su espíritu, entenderla, ni que tus conclusiones originales no sean igualmente antagónicas al autor en cuestión −siendo también David Riazánov o Manuel Sacristán un ejemplo de perfecto de esto mismo−. Esto debió haberlo tenido en cuenta el mismo Villar antes de regalarle según que piropos a Althusser, ya que él mismo escribió en las primeras páginas de su obra:

«El comercio de la historia tiene en común con el comercio de los detergentes el empeño en hacer pasar la novedad por la innovación. La diferencia estriba en que sus marcas están muy mal protegidas. Todo el mundo puede llamarse historiador. Todo el mundo puede añadir «marxista». Todo el mundo puede calificar de «marxista» a cualquier cosa. Sin embargo, nada es más difícil y más raro que ser historiador, por no decir historiador marxista, ya que esta palabra debería implicar la estricta aplicación de un modo de análisis teóricamente elaborado a la más compleja de las materias de la ciencia: las relaciones sociales entre los hombres y las modalidades de sus cambios». (Pierre Villar; Historia marxista, historia en construcción, 1973)

En segundo lugar, Vilar se atenía a la siguiente noción de Marx y Engels desarrollada en «La ideología alemana» (1846): «Reconocemos solamente una ciencia, la ciencia de la historia. La historia, considerada desde dos puntos de vista, puede dividirse en la historia de la naturaleza y la historia de los hombres. Ambos aspectos, con todo, no son separables: mientras existan hombres, la historia de la naturaleza y la historia de los hombres se condicionarán recíprocamente». Por ello confesaba estar estupefacto por la pretensión de Althusser de: «Regresar a la división de la historia en «diversas» historias», donde los especialistas «cada uno a su nivel» volverían al peligroso «para ti la economía, para ti la política, para ti la filosofía». Queja que también se expresaría en su obra «Iniciación al vocabulario del análisis histórico» (1980). Esto, como veremos ahora, será el primer paso de la filosofía althusseriana para declarar su absoluto desprecio al estudio e investigación histórica, dejando esta a merced de las especulaciones y las paparruchas de iluminados como el propio Althusser. Un ejemplo de a dónde condujo a los althusserianos sus experimentos y especulaciones, fueron las increíbles declaraciones de B. Hindess y P. Q. Hirst:

«El marxismo, como práctica teórica y política, no gana nada asociándose con la literatura histórica y la investigación histórica. El estudio de la historia no sólo carece de sentido desde el punto de vista científico, sino también desde el político». (B. Hindess y P. Q. Hirst; Modos de producción precapitalistas, 1975)

También hemos de advertir que en los próximos capítulos indagaremos sobre una cuestión anexa: el hecho inequívoco de que en cualquier época el filósofo nunca ha podido abstraerse de la opinión y mitos religiosos imperantes; el artista igualmente ha dependido del nivel de desarrollo de las fuerzas productivas; el militar nunca ha podido evadirse de la gestión de los recursos y todo lo que implica la logística; mientras el tecnócrata tampoco ha podido saltar por encima de la educación y la costumbre recibida o de los intereses políticos partidistas que había de satisfacer.

En tercer lugar, y no por ello menos importante, nos gustaría rescatar un concepto clave que tira abajo toda conexión entre el trabajo de Marx y el de su devoto fan Althusser: 

«En este sentido, Vilar manifestaba su disconformidad con el inmovilismo implícito que presentaba la concepción estructuralista de los modos de producción de acuerdo con la perspectiva althusseriana, puesto que, al afirmar que no podían contenerse en ellos a un mismo tiempo tanto sus mecanismos de reproducción como sus factores de no reproducción obturaba la posibilidad de pensar la transición entre un modo de producción y otro. La explicitación de este bloqueo detectado por Vilar en la concepción del estructuralismo marxista puede hallarse en la contribución realizada por Étienne Balibar en «Para leer «El Capital», donde se afirma la necesidad de elaborar el concepto de un modo de producción específicamente transicional para comprender el cambio histórico». (Federico Martín Miliddi Conicet; Pierre Vilar y la construcción de una historia marxista. Notas del debate con Louis Althusser, 2007)

Esta última crítica a los historiadores althusserianos ha de tomarse como un ejemplo de lo que ya abordamos en otras ocasiones. Nos referimos a la tendencia metafísica de aquellos analistas que no saben hallar y/o no aceptan que en una determinada etapa histórica coexisten no solo el sistema de producción dominante y sus distintas formas, sino que este suele arrastrar formas de producción de sistemas pretéritos y a la vez se pueden intuirse ya los gérmenes de los siguientes. En este sentido, como contraposición a esta labor estéril, fueron muy interesantes las investigaciones, exposiciones y debates de Pierre Vilar, Charles Parain y otros historiadores franceses recogidos en la recopilación «El feudalismo» (1985). Véase el subcapítulo: «La tendencia «igualatoria» y la tendencia «particularista» a la hora de abordar la historia» (2021).

Volviendo estrictamente a las declaraciones y travesuras del extravagante Althusser, algunos de sus defensores pensarán que no debemos hacer demasiado caso a algunas de sus últimas producciones, ya que puede que este acabase «perdiendo la cordura», justamente como también señalan muchos nietzscheanos respecto a su ídolo de barro. Mítica fue la confesión de Althusser de que cuando en los años 60 escribió su obra más conocida −donde se dividía al «joven Marx» y al «Marx maduro»−, ni siquiera había leído en profundidad al autor para conocer de lo que hablaba. Esto causó la indignación hasta de las filas de los gaullistas, reconocidos antimarxistas, quienes sí conocían más que él a Marx como para concluir que su trabajo era totalmente arbitrario:

«[Me sentía como] un filósofo que casi no conocía nada de la historia de la filosofía y casi nada de Marx del que ciertamente había estudiado de cerca las obras de juventud, pero del que sólo había estudiado seriamente el Libro I de «El Capital» (1867), en el año 1964, en que dirigí aquel seminario que desembocaría en Para leer El Capital» (1964). Me sentía un «filósofo» lanzado a una construcción arbitraria, muy extraña incluso al propio Marx. Raymond Aron no se equivocó totalmente al hablar a propósito de mí y de Sartre de «marxismo imaginario». (...) En pocas palabras, temía exponerme a un desmentido público catastrófico. En mi temor a la catástrofe o en su deseo: temor y deseo van insidiosamente siempre juntos, me precipité en la catástrofe, y «caí» en una impresionante depresión. Esta vez fue bastante seria, por lo menos para mí, porque la enfermedad no engañaba a mi analista». (Louis Althusser; El porvenir es largo, 1995)

Para nosotros, más allá de las crisis mentales que sufrió Althusser durante toda su vida, está claro que este no es el detonante más importante, sino que, como tantos otros pensadores «cuerdos», con tal de ser «cool» se limitaba a reproducir las chorradas más recurrentes que pululaban por las aulas y cafeterías del mundo intelectual. Por lo que, en todo caso, sus problemas personales agudizaron lo que ya era un vicio entre el mundo intelectual que él gustosamente adoptó. Un ejemplo de esto son las declaraciones que plasmó en su entrevista «La crisis del marxismo» (1980) con clásicos del tipo: «Marx no entendió nada de la concepción del Estado», «la revolución de hoy será fruto de los comunistas y los católicos» o «la prepotencia de Marx le hizo ser terriblemente injusto con Bakunin». La conjunción de estas viejas y nuevas tendencias −como el psicoanálisis, el existencialismo, el estructuralismo, o el maoísmo− se dieron cita en ese movimiento amorfo e ineficaz que fue el «Mayo del 68». Todas estas formas de pensar y actuar, como era de esperar, causaron el júbilo de las agencias de información imperialistas, basta ojear cómo la CIA en su informe «Francia: la defección de los intelectuales de izquierda» (1985). Allí la CIA declaró muy contenta que estos actores, aun cuando partieron inicialmente del marxismo, en realidad renegaron de él y jugaban por aquel entonces un valioso servicio enfocado a la «su demolición de la influencia marxista en las ciencias sociales».

Entonces, ¿hemos de sorprendernos por los «patinazos» antimarxistas de Althusser? Para nada. Esto sería como frustrarnos porque el «marxismo» de Herbert Marcuse está «podrido de freudismo» −¿no me digas?−, clamar porque el «marxismo» de Lukács está «contaminado de hegelianismo» −¡imposible!− o llevarse las manos a la cabeza porque el «marxismo» de Sartre está amalgamado con el existencialismo heideggeriano −¡menuda sorpresa!−. En todo caso, cuando en todos estos casos se analiza con lupa, lo que sus versiones −o más bien habría que decir revisiones particulares del marxismo− demuestran es que ellos desviaban, vulgarizaban y falsificaban el tronco central de dicha doctrina −aun cuando tenían sobrados conocimientos sobre sus fundamentos básicos, lo que agrava su culpabilidad más si cabe−. Visto lo visto, ¿se puede afirmar que la «crisis del marxismo» era consecuencia del «desgaste» de las bases fundamentales del marxismo o de su abandono o trivialización −es decir, de que los intelectuales como el señor Althusser y sus discípulos jugasen a mezclar a Marx con Juan Pablo II, Lévi-Strauss y Mao−?

Entonces, ¿por qué hay elementos vacilantes que adoptan el marxismo por bandera, por qué otros degeneran?

«Se proclaman discípulos de las teorías marxistas, pero tomando por auténtico el marxismo más o menos inventado por los adversarios. (...) El caso más paradojal de todo este equívoco es que los que van a las conclusiones fáciles, como sucede aún hoy con los nuevos llegados. (...) [Hay] un gran número de escritores, sobre todo entre los publicistas, haya tenido la tentación de extraer de las críticas de los adversarios, de las citas hechas por otros, o de las deducciones apresuradas, sacadas de ciertos pasajes o de recuerdos vagos, elementos que les permiten construir un marxismo de su cosecha y a su gusto. (...) Usted sabe bien que hoy por hoy el materialismo histórico es considerado en Francia, por algunos escritores que pertenecen al ala izquierda de los partidos revolucionarios, no como un producto del espíritu científico, sobre el que la ciencia tiene en verdad incontrastable derecho de crítica, sino como las tesis personales de dos escritores, que por grandes y notables que hayan sido, ¡no son nunca más que dos entre todos los otros jefes de escuela del socialismo, por ejemplo, entre los X del universo! (…) Las teorías de Marx y de Engels eran consideradas como opiniones de compañeros de lucha, y apreciados, por lo tanto, de acuerdo a los sentimientos de simpatía o antipatía que despertaran estos compañeros. (…) ¿Por qué siendo imperfecto el conocimiento y la elaboración del marxismo, tanta gente se ha preocupado en completarlo, ya con Spencer, ya con el positivismo en general, ya con Darwin, ya con no importa qué otro ingrediente, mostrando así que quieren, o bien italianizar, o bien afrancesar o bien rusificar el materialismo histórico? Es decir, mostrando que olvidan dos cosas: que esta doctrina lleva en sí misma las condiciones y los modos de su propia filosofía, y que ella es, en su origen como en su substancia, esencialmente internacional». (Antonio Labriola; Filosofía y socialismo, 1897)

Entonces, ¿por qué hay elementos vacilantes que adoptan el marxismo por bandera, por qué otros degeneran? Los propios Marx y Engels comprendieron perfectamente las posibles motivaciones de estas maniobras dudosas, modismos y destinos variopintos: cuando una corriente de pensamiento y/o movimiento político cogen gran fuerza, −y pocas doctrinas y movimientos como el marxismo ha habido que hayan tenido tanto impacto en la historia, economía, política, y filosofía moderna−, es natural que a mucha gente le produzca una atracción casi irresistible. El problema es que a veces, llevados por la euforia del momento, se pierde de vista que mucha gente lo asume profesando una ingenua y torpe comprensión, siendo más sentimentalismo, idolatría o conveniencia que otra cosa. Del mismo modo, siempre aparecen tarde o temprano todo tipo de demagogos que por practicismo intentan abanderar el proceso para concentrar en sí mismos la atención y el prestigio que se ha generado en torno a esta etiqueta. Otras personas ciertamente fueron en un momento determinado sus mejores valedores, pero pasados los años −por comodidad o derrotismo− dejaron de defender por más tiempo la «validez del marxismo», colaborando ahora en suprimir arbitrariamente sus valores y propósitos por todos los medios posibles. En todos estos supuestos anteriormente citados los sujetos tienen que intervenir para poner orden y claridad so pena de perder a los elementos salvables para la causa −y puede que a riesgo de dejar extraviar también a la propia organización colectiva donde operan−. 

Si este panorama desolador no fuese posible salvo en la imaginación de los más catastróficos, ¿por qué Kautsky se vio obligador a lanzarse a polemizar contra su amigo Bernstein cuando este, siendo ya reincidente, volvió a tratar de revisar el marxismo arbitrariamente? ¿Por qué unos cuantos años después Lenin acusó −con razón− a Kautsky de haberse convertido en lo que juró destruir? Dudar que estos episodios pueden producirse dentro o fuera de una estructura partidista es perderse en imágenes idílicas de «armonías entre compañeros» y tener fe en que el «triunfo de la causa» será un proceso totalmente lineal e indoloro; un mundo ideal de fantasías que jamás ha existido ni existirá. Negar que estos complejos conflictos pueden darse y seguramente se darán −los intentos de destruir una ideología desde sus propias filas− es enterrar la dialéctica y la lucha de contrarios, es ignorar lo que ha sido la propia historia del movimiento y sus otrora protagonistas. Compréndase por qué esto reafirma que, aunque la ideología sea recogida y moldeada por las personas, la ideología siempre está y estará en importancia por encima de las vicisitudes temporales de unas cuantas personalidades de renombre, que lo mismo hoy pueden ser de lo más valiosas con sus aportaciones que mañana pueden hundir el movimiento por un capricho repentino, amiguismos, arribismos, corruptelas o líos de faldas. 

Para quien no lo crea ahí están los ejemplos históricos de los «representantes del marxismo» a principios del siglo XX: los Guesde, Sorel, Lafargue, Labriola, Turati, Pablo Iglesias Posse, Jaime Vera, Plejánov, Vera Zasúlich, Lenin, Mehring, Liebknecht, Bebel, Luxemburgo, Kautsky, Bernstein, Volmar, Schmidt, Adler y muchos otros. Efectivamente, en algún momento de la historia todos fueron, para bien o para mal, escritores, secretarios, oradores o sindicalistas de grandes responsabilidades, unos más conocidos y respetados, y otros apenas conocidos y apenas participaron temporalmente, aunque muy activamente. Por tanto, sí, todos en mayor o menor medida formaron parte de la difusión y organización del movimiento revolucionario después de Marx y Engels, en unos casos porque eran lo mejor que había y en otros porque no había nada mejor. La mayoría empezaron realizando labores de compilación y educación en un contexto muy determinado de atraso cultural y/o desconocimiento político en sus respectivas zonas −lo que sin duda les honraba−; los más valientes se lanzaron a la tarea de traer nuevas investigaciones de valor para la causa −y muchas veces lo lograron−; pero en otras ocasiones sus acciones sembraron un mal precedente −volviendo a nociones ya superadas−; y también los hubo, cómo no, que intentaron salir de las dudas y dificultades con un pragmatismo y eclecticismo repugnante −del cual ya nunca pudieron escapar−. Hoy, como ayer, podemos evaluar cuales fueron las verdaderas luces y sombras de estos personajes clave, y hasta qué punto su creatividad se ceñía a la ortodoxia −que debe ser siempre un reflejo de la realidad−. Pero definir cada personaje −y cada acierto o error en cada tema concreto− es una tarea que solo se puede resolver a través del estudio pormenorizado de los posicionamientos y metodologías de los implicados. No vale exculpar automáticamente a los examinados por las «circunstancias del momento» ni sería justo meter a todos en el mismo saco como parte de la «prehistoria» o «distorsión» del marxismo. Aunque hoy sepamos que en muchos casos estas figuras acabaron degenerando, y que solo en muy pocas excepciones acabaron manteniéndose firmes ante la adversidad −e incluimos aquí la terrible tesitura que supone enfrentarse a la traición manifiesta de tus mentores y compañeros−, este tipo de análisis reduccionistas −que se niegan a aportar pruebas factuales no supondrían un avance en lo más mínimo, sino una forma de dar rápido carpetazo a una cuestión de importancia capital. 

En palabras de Antonio Labriola, «la traición es la que nos ata a la historia», la que sirve de espejo para calibrar si estamos mejor o peor que ayer, la que nos hace conscientes no solo de los avances alcanzados hasta ahora, sino también la que nos sirve para ver «qué es lo que nos sujeta a las condiciones penosamente adquiridas», por eso jamás podemos dejar que sea un lastre para superarnos, ni mucho menos hemos de caer en un «objeto de culto» y «veneración estúpida» hacia ella. El problema es que este trabajo −deber más bien− de verificación ha sido abandonado o postergado ad infinitum por los «marxistas» de pacotilla, quienes creen que pueden encarar el futuro y sus retos sin analizar y comprender las lecciones del pasado, o peor, proponiendo como «evaluación histórica» sus filias y fobias personales.

¿Acaso se puede achacar el fracaso del eurocomunismo al marxismo-leninismo?

En su artículo: «Alrededor de la ciencia y la praxis revolucionar» (2013), después de separar mecánicamente la «vanguardia teórica» y la «vanguardia práctica», los miembros del MAI llegaban otra serie de conclusiones confusas:

«La vanguardia teórica, esto es, aquellos sectores que cuestionan el capitalismo y que buscan una salida a su crisis histórica, y que se plantean los requisitos e implicaciones de esta salida. Es este sector el que elabora las ideas y concepciones que alimentan los movimientos de masas. Este campo lo compone el revisionismo, así como toda una serie de teorías pequeñoburguesas que van del anarquismo al neoizquierdismo, pasando por todo el espectro de teorías posmodernas radicales. (...) La vanguardia práctica, que es, justamente, el sector más avanzado de las masas; los que, aún sin plantearse el cambio global del sistema, más consecuentes son en la lucha de resistencia de las masas, más críticos se muestran con los mecanismos institucionales de resolución de conflictos, y cuya honestidad hace que sean los dirigentes naturales de las grandes masas, en quienes éstas depositan su confianza». (Movimiento Anti-Imperialista; Alrededor de la ciencia y la praxis revolucionaria, 2013)

Absolutamente ridículo. Es decir, si se lleva esta consideración populista y pragmática hasta sus últimas consecuencias se podría considerar lo siguiente: tanto los jefes de la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) de los años 30, como los cabecillas del Partido Comunista de España (PCE) en los años 60, habrían sido por aquellos entonces la verdadera «vanguardia teórica» y la «vanguardia práctica» del mundo comunista, ¿la razón? Ya lo han leído: sus «ideas y concepciones alimentaban los movimientos de masas», mientras a su vez eran «los que, aún sin plantearse el cambio global del sistema», podían ser los «más consecuentes son en la lucha de resistencia de las masas», los que «más críticos se muestran con los mecanismos institucionales de resolución de conflictos». 

Reconocemos que esta es una forma rebuscada, aunque igualmente efectiva para llevar agua al molino del enemigo. Esta falsa idea y deshonesta de cargar los pecados del revisionismo sobre el marxismo tiene conexión directa con la broma relativista de proclamar que «el PCE de 1977 estaba podrido de eurocomunismo», pero aun con todo «guardaba muchos puntos en común con el marxismo», como todavía hoy sostienen algunos que tienen la cándida esperanza de «reconducir» el PCE «desde dentro». Cuando hablamos de un proceso de degeneración completado en todos los campos, no de un oportunismo esporádico −cosa que aquí no fue el caso−, esto jamás puede ser así. Muy por el contrario, lo que hemos de sentenciar es que el PCE fue en esencia eurocomunista, con todo lo que eso implica. Ni siquiera el hecho de utilizar categorías marxistas significa que uno las esté aplicando correctamente, pues como siempre, la práctica es la prueba de algodón. De hecho, si uno rastrea la historia de esta organización verá que el PCE no era marxista en sus axiomas obligatoriamente requeridos desde muchísimos años antes, por lo tanto, no es que el PCE de Carillo nos ofreciera en 1977 constancia del «fracaso del marxismo», sino la bancarrota propia de cuando se abandona este, ni más ni menos. Véase el capítulo: «¿Rescate de las figuras progresistas o larehabilitación de traidores?» (2020).

Centrémonos en un representante histórico del revisionismo castizo, Santiago Carrillo, para explicarlo mejor. Uno puede constatar cómo en sus inicios, como jefe de las juventudes socialistas, tuvo un déficit de comprensión ideológica del marxismo −él mismo reconocería su larga simpatía hacia el trotskismo en los primeros años−. Más tarde, una vez asumido en 1936 −por convicción o arribismo− que en su tiempo los comunistas eran los verdaderos representantes del marxismo y habiendo conseguido un puesto de responsabilidad política en sus filas, no dejaría nunca de cosechar patinazos con desviaciones «izquierdistas» y especialmente «derechistas» durante los años 40 y 50. ¿Y acaso estos tropiezos le sirvieron para avanzar, para superarse? No, todo esto fue el trampolín perfecto para más tarde encabezar la adhesión del PCE al jruschovismo en los 60. El eurocomunismo de Carrillo en los 70 solo es el coronario de una vida «revolucionaria» más que cuestionable, donde su «marxismo» está más presente en la simbología y fraseología que en sus análisis y prácticas generales. Esto es: mucha forma, pero poco contenido; mucha lógica formal para justificar los bandazos, pero poca lógica dialéctica para presentar una alternativa seria y coherente. Dicho lo cual, sería un tanto sorprendente pretender que estos poetas, escritores y políticos de primera fila, habiendo estado tanto tiempo dentro de estas estructuras, no hubieran aprendido a realizar enunciados que sonasen mínimamente marxistas, ¡faltaría más! Sin mencionar ya que han existido otros personajes con casos mucho más extremos, cuyas biografías demuestran que apenas habían decidido acercarse al movimiento y metodología marxista ya estaban desertando y tomando camino otro totalmente antagónico: como ocurrió con los André Gide, Karl Hofer o Michael Foucault.

Aunque esto a los «reconstitucionalistas» les haga estallar la cabeza, las desviaciones del marxismo-leninismo no son el marxismo-leninismo, como resulta que Marx y Engels normalmente no son los culpables de las teorizaciones y andanzas posteriores de Bernstein y Jaurés, más bien todo lo contrario, advirtieron contra tales tendencias aun estando en muchas ocasiones en un estado embrionario. Coger oportunamente a tipejos como Marcuse, Lukács, Sartre o Althusser, quienes ni siquiera en sus etapas más «radicales» pasaban de reproducir un par de conceptos y clichés de la literatura y actividad marxista, para luego después presentarlos como paradigmas de la «ortodoxia» y de su «fracaso» o «inoperancia», es lo mismo que haría cualquier profesor de universidad sin conocimiento sobre la materia. Esto es confundir de lleno apariencia con esencia.

Dicho en otras palabras: los principios objetivos del mundo no «caducan» o «dejan de operar» porque existan descarados manipuladores de los principios los recogen, principios que no son dogmas, sino verdades conquistadas por la práctica y deben de reconquistarse una y otra vez. Esto es algo que a los seguidores de la «Línea de la Reconstitución» (LR) les cuesta aplicar, por mucho que la palabra «balance» sea para ellos un mantra. Por tanto, y continuando con el ejemplo anterior, tomar a X personaje dudoso como «referente del marxismo» −justo como hace el academicismo burgués− para a continuación acusar o calificar al marxismo de tal o cual cosa, es de lo más zafio que se puede hacer. Implica dejar de lado el análisis preciso de una figura o partido observando si acaso en sus comienzos habían ensamblado bien las bases de la doctrina que decían reivindicar −o comprobando, por el contrario, si su adhesión fue una pantomima−. Y aquí habría que añadir que todavía en el hipotético caso de que lo primero fuese cierto, quedaría cotejar cómo su pensamiento fue evolucionando con el tiempo −y constatar si llegados a un punto se desvió hacia un camino antimarxista de no retorno−. Pero esto, al parecer, resulta un trabajo muy fatigoso para algunos, ¿no? 

A los «reconstitucionalistas» como el señor Dietzgen todo esto les da igual. Ellos se empeñan en realizar conexiones forzosas para cuadrar su relato, ¿cómo? Fácil. Relacionando el chasco electoral de 2021 del Partido Comunista Obrero Español (PCOE) o del Partido Comunista de los Trabajadores de España (PCTE) como prueba inequívoca de que el marxismo-leninismo ya «no es operativo» (sic). 

«@_Dietzgen: El comunismo lleva décadas en crisis y es evidente que las viejas certezas −ir de tras del sindicato y de todo movimiento espontáneo, «darse a conocer en las elecciones− han caducado hace mucho. El marxismo-leninismo, tal y como ha llegado a nuestros días, no es operativo». (Twitter; Comunista, 7 de mayo de 2021)

¡Ojo a las vueltas que dan y a las tretas que utilizan para no reconocer abiertamente que niegan una doctrina! ¿¡Qué tienen que ver todos estos grupos con la teoría y práctica del «trabajo parlamentario» o «labor sindical» según los cánones tradicionales de la doctrina comunista −también llamado a veces socialismo científico o marxismo-leninismo−!? Poco o nada, como ellos mismos denuncian. En conclusión, lo que aquí hace este jefecillo «reconstitucionalista» es la clásica falacia del hombre de paja: se inventa algo que no existe para luego atacarlo, creyendo haber desmontando o evidenciado algo. Aquí la «LR» y Jiménez Losantos al parecer coinciden. ¡El fracaso de Unidas Podemos y Pablo Iglesias es debido a su comunismo, el cual es un sueño que está totalmente desfasado! Véase el capítulo: «Los grupos semianarquistas y el nulo aprovechamiento de las luchas electorales y sindicales» (2017).

¿Podemos achacar el fracaso de la Rumanía de Ceaușescu al marxismo-leninismo?

«Todos aquellos que están fuera del socialismo tienen o han tenido interés en combatirlo, en desnaturalizarlo o al menos en ignorar esta nueva teoría». (Antonio Labriola; Filosofía y socialismo, 1897)

En otra carta de 1897 el señor Labriola se preguntaba retóricamente si los reclamos de los sociólogos de Italia tenían su razón de ser, ya que estos parecía que no se habían parado a comprobar sus acusaciones hacia el marxismo. Molestia que, por otra parte, sabemos que la mayoría no se suele tomar cuando se lanza eufóricamente a criticar al enemigo:

«En uno de los últimos números de la «Critica Sociale» apareció una especie de mensaje que el señor Antonio De Bella, sociólogo calabrés, dirige contra los socialistas exclusivistas, quienes por toda cuestión y apropósito de cada problema se atienen, según él, a la letra de Marx. El señor De Bella olvida indicarnos si el Marx al que recurren aquellos a los que maltrata es el verdadero Marx, o un Marx, por así decir, desfigurado o completamente inventado, un Marx rubio o qué sé yo». (Antonio Labriola; Filosofía y socialismo, 1897)

Evidentemente, uno puede proclamar libremente −y no ha habido pocos intentos de ello− que el concepto del «Superhombre» de Nietzsche significa que toda la humanidad debe dejar de lado sus diferencias, abrazarse e ir de la mano hacia el camino de la concordia y la paz... pero huelga decir que esto implicaría dos opciones: a) o bien el autor no ha leído «Así habló Zaratustra» (1885); b) o manipula con algún fin determinado el pensamiento mezquino, supremacista, misógino y racista que se contiene en la literatura de su querido Nietzsche. Ergo, si no queremos actuar como esa caricatura que fue Althusser −inventándonos lo que desconocemos y decorando lo que sabemos−, para poder examinar con total fidelidad cualquier tendencia filosófica, económica, política o de cualquier tipo, no quedará otra que conocer su letra y las acciones que desarrollaron sus principales protagonistas −más allá de que nos guste o nos horrorice−.

En lo relativo a los regímenes políticos de pasadas experiencias históricas, ¿existe alguna diferencia? En absoluto Aquí nos enfrentamos al mismo problema. El mezclar churras con merinas es otra baza que acostumbran a utilizar los reaccionarios. ¿Por qué? Como prueba acusatoria para sostener su relato sobre el carácter perenne de su sistema. Nos explicamos. Todos ellos traen a colación el «fatal destino» de todos los movimientos, ideologías y gobiernos que se presentaron como «alternativas al capitalismo». Aquí incluyen experiencias no solo como el anarquismo, sino también otras pseudomarxistas como el mal llamado «socialismo real» de los años 80. Aunque pueda resultar surrealista, se valen justamente del colapso de la Rumania de Ceaușescu o la URSS de Gorbachov para intentar refutar a Marx o Lenin. Una vez más, parten de una falacia, es decir, de una media verdad, ocultan comentar que estos regímenes más allá de la propaganda ya habían renunciado de facto a estudiar y aplicar las leyes de transición al comunismo. Muy por el contrario, la cúpula dirigente admiraba y se inspiraba en las teorías y metodologías de los economistas, filósofos y artistas capitalistas de los EE.UU., Gran Bretaña, RFA o Francia, como uno puede comprobar leyendo las revistas y libros de sus «expertos». En muchos casos, la actitud de rendir pleitesía a los padres del marxismo era más una tradición que otra cosa, una que en mitad de la Guerra Fría debía de mantenerse como una pantalla para obtener simpatías, acuerdos o favores tanto dentro como fuera del país; a su vez cuando era conveniente proponían «superar el dogmatismo de Marx y Lenin» presentándose como «marxistas, pero modernos, flexibles e innovadores». Esto último derivó, por ejemplo, en fijar reformas a imagen y semejanza de los países occidentales y en el endeudamiento de la URSS y Rumanía y tantos otros países del bloque soviético con los organismos occidentales como el FMI. ¿Qué significa esto? Que más allá de toda la simbología y fraseología «revolucionaria», «antiimperialista» y «anticapitalistas» de estos regímenes y sus dirigentes −que es la misma que podríamos encontrar en la Argentina de Perón o en la Italia de Mussolini en según qué etapas−, solo desarrollaron una de tantas variantes de la sociedad capitalista. Esto no es una exageración nuestra, sino algo que hasta el propio magnate del petróleo David Rockefeller reconoció tras visitar países como China, Zimbabue o Angola a principio de los años 70. Véase el capítulo: «El fallecimiento de Rockefeller y la «desmemoria» de los jruschovistas y maoístas» (2020).

Pero ni siquiera haría falta retrotraerse a regímenes tan lejanos en el tiempo o que desaparecieron… bastaría con citar a todo aquel sistema que hoy de alguna forma u otra se reivindica como de herencia, influencia o simpatía «marxista-leninista». Así ocurre con China, Vietnam, Cuba o Corea del Corte, que ponen en primer plano sus doctrinales nacionalistas, pero tratando de aderezarlas con unos ligeros toques «marxistoides». ¿Acaso podemos utilizar los fenómenos de estos sistemas para comprobar la validez de las ideas de Marx o Lenin para superar el capitalismo y acercarse a una sociedad comunista? Desde luego que no, ya que basta realizar una ojeada rápida a sus discursos, datos económicos y manifestaciones sociales para observar cómo en dichos países la religión, el chovinismo, el nepotismo, la creciente desigualdad social, etcétera son síntomas muy presentes. Esto denota que no se han movido ni un ápice de su viejo eje, y que tales manifestaciones se pueden encontrar de forma calcada o pareja en sistemas vecinos. En resumidas cuentas, no, caballeros, estos procesos lo único que avalan es que el socialismo científico no fracasa, en todo caso se le traiciona, así como los filósofos arriba citados traicionaron los principios más básicos, si es que alguna vez estuvieron cerca de comulgar con ellos.

¿Por qué es importante que esto quede claro de una vez? Porque, precisamente, de esta misma manera ha razonado los ideólogos del capital, haciéndonos cargar con unas culpas que no siempre eran las nuestras, máxime cuando no aspiramos a los modelos que ellos consideran marxistas. Además de esto, ellos acostumbran a parlotear sobre los «románticos seguidores de Marx» y su «impotencia constatada» a nivel histórico para llevar a cabo sus planes, lo que, según ellos, nos enseña de la «imposibilidad» categórica de que las clases sociales desaparezcan un buen día −y con esto todos los problemas que de ello se derivan−. Huelga comentar que si los antepasados de los burgueses hubiesen pensado así tras sus primeras derrotas contra la nobleza −donde fueron aplastados y ni siquiera llegaron a tomar el poder−, hubieran tardado muchísimo más siglos en librarse de rendir pleitesía y vasallaje a los señores feudales, pero no se amilanaron ni se desmoralizaron, o si lo hicieron fue temporal hasta lanzarse de nuevo a la batalla. 

Entonces, el lector pudiera preguntarse: «¿por qué los burgueses de hoy hablan así, si esto es un prejuicio pensamiento metafísico que congela y decreta que ya está escrito el porvenir histórico?». La respuesta es sencilla: como guerra psicológica, para desmoralizar toda alternativa seria y razonada. De nuevo nuestro lector continuará: «Ya, ¿pero por qué infravalorar los proletarios y sus movimientos aun cuando hace no mucho temblaban con la propagación del fantasma rojo? ¿Acaso en el siglo XX el comunismo no ha dado pruebas de gestas y logros encomiables frente al mundo burgués? ¿No puede reponerse en un futuro de los golpes recibidos?». Las clases dominantes tienen muchos defectos, pero no son idiotas, son conscientes de esa posibilidad −aunque ahora se vea remota−, simplemente no quieren dejar ningún atisbo de esperanza para los desposeídos, y para ello utilizan el mayor número de estratagemas posibles, entre la cual debe contarse el hecho de achacar al marxismo todo tipo de males y responsabilidades donde no lo tiene −como si este no tuviera suficiente con autoevaluarse en lo que sí le corresponde−.


La «teoría» necesita de un factor humano que la tramite y actualice

Lejos de lo que nos acusaba el señor Akira, nosotros no concebimos la teoría científica como una «luminaria pura» con vida propia a la cual seguir y adorar, como declaraba nuestro detractor, ¿por qué no? Por la sencilla razón de que esta se enfrenta cada día a nuevas tesituras en cada lugar, por lo que de no actualizarse debidamente queda a la zaga de sus necesidades. ¿Se logra siempre esto? No, ojalá fuese tan sencillo. Esta es la razón por la que muchas veces el movimiento revolucionario ha hecho acopio de una guía teórica conocida como arma y brújula, pero no ha sido suficiente, ¿por qué? Ya que, según el estado en que la ha recogido, y dado su poco trabajo para adaptarla y/o revigorizarla, solo pudo satisfacer parte, pero no todos sus anhelos y necesidades. Un ejemplo de esto, que vendría como anillo al dedo, sería el caso del viejo Partido Comunista de España (marxista-leninista), el cual retomó parte de los axiomas abandonados por el PCE y se dedicó a sacar en claro algunas conclusiones importantes sobre el peligro del revisionismo moderno, aunque eso no le impidió conciliar inicialmente con todo tipo de expresiones políticas que de alguna manera u otra eran la expresión de un tercermundismo ideológico −castrismo, guevarismo y maoísmo−. Poco más tarde, cuando el PCE (m-l) intentó deshacerse de estas desviaciones resultó que su dirección política tampoco estuvo en capacidad de atender a los cambios y evidencias de su tiempo −y acabó proclamando dogmas metafísicos como aquel que afirmaba que «la burguesía no puede abandonar el fascismo como método de gobierno», pese a que la historia dictaminará varios ejemplos de lo contrario−.  Véase la obra: «Ensayo sobre el auge y caída del Partido Comunista de España (marxista-leninista)» (2020).

La historia no utiliza a los hombres para cumplir su designio, sino que los hombres hacen la historia, y esta no es otra cosa que el hombre persiguiendo sus objetivos. Llegados a cierto punto, para poder cumplir tales propósitos el hombre necesita guiarse, y ahí aparece la teoría, que no es otra cosa que el recoger los frutos de su actividad −la práctica−, de la experiencia acumulada. La teoría, obviamente, necesita de un factor humano que la «tramite» y «actualice» para los suyos, de nuevo: no basta con que los hechos se den y su transcendencia aparezca ante nosotros instigándonos a que nos fijemos en ellos por su evidente importancia. Dicho de otra manera: la historia no va a descender y darnos sus conclusiones, debemos sacarlas nosotros. Pero yendo a lo importante, ¿acaso los cambios importantes siempre han sido tan «evidentes» para el hombre? No. Y mejor aún, ¿ha estado el hombre en posesión de sacar las pertinentes conclusiones una vez se da cuenta de cómo va mutando el mundo a su alrededor? A veces tampoco, dado que su tiempo es limitado, sus técnicas son rudimentarias, o sus conocimientos son aún tan unilaterales que no hacen posible que esta tarea pueda ser resuelta correctamente. 

En resumen, claro que la «teoría revolucionaria» existe, pero existe como generalización de las experiencias de los seres humanos, en tanto que es social en un espacio y tiempo dado, por eso va cambiando históricamente, por eso solo es progresista aquella que apunta realmente hacia la emancipación real. No es ni puede ser ningún ente autónomo separado de la propia esencia humana. Desde luego si el planeta fuese arrasado y junto a él la vida humana, no habría quién se adhiriera a tal o cual doctrina ni asistiríamos a una pugna en el campo político o filosófico por clarificar quién se acerca a la verdad objetiva y quién es un charlatán de tres al cuarto con ínfulas de sabio. 

Quizás como consecuencia del gris engranaje de la sociedad capitalista y todos sus métodos de alienación, no son pocos los que mantienen de habitual un carácter derrotista, creyendo que entre tanta confusión siempre resultará casi «imposible» distinguir entre ideología revolucionaria y contrarrevolucionaria, por eso, entre reflexión improductiva y sollozos estériles, acostumbramos a encontrarlos identificando con demasiada regularidad a nuestros referentes con los del enemigo, a confundir la bancarrota del revisionismo con «la bancarrota del marxismo-leninismo». Por ello no es extraño que acaben abrazándose a sus enemigos para «superar el marxismo y sus limitaciones», como le ocurría al señor Althusser:

«No existe un «modelo único» para el socialismo. Se trata de una comprobación y no de una respuesta a la pregunta de las masas. En realidad, ya no se puede pensar la situación actual contentándose con decir que «hay diversas vías hacia el socialismo». Pues en últimas, es imposible evadir este interrogante: ¿quién garantiza que «el socialismo de las otras vías» no conduzca al mismo resultado? Una circunstancia particular hace todavía más grave la crisis que vivimos». (Louis Althusser; Dos o tres palabras −brutales− sobre Marx y Lenin, 1977) 

¿Qué hacer con estos especímenes? Estos seres tienen mucho trabajo que hacer, pues antes de ponerse a «reconstituir» nada deberán por empezar a construir algo en el inmenso vacío de sus cabezas huecas. No podemos hacernos cargo del estadio retardatario del pensamiento que arrastran unos, ni comulgar con el franco pesimismo de otros. Solo podemos recordarles lo obvio −lo que se presupone que deberían saber como «reconstituidores» de la ideología−: que marxismo-leninismo no equivale a revisionismo, como la ciencia no equivale a la religión, ¡y puede que ni aun así lográsemos nada! Pero quién sabe, ¡quizás algún día cederán a la tozuda realidad!

Todo lo dicho hasta aquí, no excusa la clásica frase «la historia está por construirse» que los historiadores mediocres y también brillantes tienden a repetir una y otra vez hasta la extenuación para disculpar su pobre rendimiento. Esta tautología debe de ser superada porque es una obviedad tal como soltar «la materia está en movimiento», y muchas veces solo esconde la debilidad metodológica y miedos de aquel que teme equivocarse y el escarnio público. La ciencia histórica puede y debe sistematizar sus conocimientos siendo riguroso, siendo consciente de sus limitaciones y del papel que cumple cada sujeto en un proceso tan amplio de procesamiento y refinación del conocimiento:

«[Nuestra actividad] No es más que una pequeña cosa en el engranaje complicado de los mecanismos sociales, por lo que debemos llegar a esta convicción: que las resoluciones y los esfuerzos subjetivos de cada uno de nosotros chocan casi siempre con la resistencia de la red enmarañada de la vida, de suerte que, o bien no dejan ningún rastro de su paso, o bien dejan uno muy diferente del fin originario, porque éste es alterado y transformado por las condiciones concomitantes; mas, debemos reconocer la verdad de esta fórmula: que nosotros somos vividos por la historia, y que nuestra contribución personal a ella, bien que indispensable, es siempre un hato minúsculo en el entrecruzamiento de las fuerzas que se combinan, se completan y se destruyen recíprocamente; no obstante, ¡todas estas maneras de ver son verdaderamente inoportunas para todos aquellos que tienen necesidad de confinar el universo entero al campo de su visión individual!». (Antonio Labriola; Filosofía y socialismo, 1897)

Dicho esto, pasemos al siguiente capítulo para observar los delirios de la LR en materia lingüística». (Equipo de Bitácora (M-L); Sobre la nueva corriente maoísta de moda:los «reconstitucionalistas», 2022)

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